Сигурно ће вам скоро свима бар једном речено да није добро мислити само на себе. Морал, религија и вредности које се преносе у породици то говоре. Ипак, као иу свим догмама постоји порука скривена између редова. То нам говори да су људска бића себична по природи и да се морамо борити против ове тенденције да бисмо били врли.
Међутим, развојем неуронауке открили смо да ствари стоје другачије. Све ово има мање везе са врлином него са потребом људског бића за преживљавањем. Способност да гледамо изван себе је знак еволуције наше интелигенције . И као да то није било довољно, такође се показало да је алтруизам повећава ниво серотонина, а самим тим и осећај среће.
Једина прихватљива себичност је жеља да се сви осећају добро како би се осећали боље.
-Хасинто Бенавенте-
Матје Рикар, син Жан-Франсоа Ревела, познатог француског филозофа, такође подржава валидност ових принципа . Рикард је веома реномирани молекуларни биолог који је у одређеном тренутку свог живота одлучио да постане а будистички монах . Учествовао је у престижним истраживањима мозга спроведеним у Сједињеним Државама. Онда је одлучио да оде у Непал, усвојио локални начин живота и остао да живи тамо.
Размишљање само о себи уништава нас
Матје Рикар је у то уверен себичност је пре свега извор несреће. Толико фокусирање на его доводи нас до параноичне позиције . Не схватајући то, све време проводимо размишљајући о томе како морамо да сачувамо тај его, како да га узвисимо или како да га натерамо да превлада над другима.
Размишљање само о себи испуњава вас страхом. Вољети значи раскинути везу са тим егом и дозволити му да се распадне у корист других веза . Напротив, егоцентризам нас наводи да градимо зидове. То нас ставља у дефанзиву. Због тога се увек осећамо угрожено, а у извесном смислу и сами.
Ако све време проводимо размишљајући о својим проблемима, такође значајно ограничавамо своју перцепцију света. Ова навика произилази из наше тешкоће да сагледамо стварност са друге тачке гледишта. Више не размишљамо о могућности да сами себе изненадимо. Наше свакодневно емоционално искуство постаје веома ограничено и лако губимо осетљивост.
Себичност води у несрећу
Према Матјеу Рикару, људско биће је дволични вук. Први је онај окрутног вука који мисли само на себе. Други је онај вука који пази на добро чопора. Ко од та два побеђује? Оно што одлучимо да хранимо.
Према будистичком монаху, размишљање само о себи води нас у индолентност. Штавише, морамо знати да је кратак корак од индоленције до окрутности. У овом стању се појављују само мисли о равнодушности или ће се појавити мржње . Почињемо да мрзимо друге као стратегију да узвисимо себе. Убеђујемо себе да су други лоши, а ми добри. Да су други глупи, а ми бриљантни.
Када будемо заробљени у овој динамици, наш осмех бледи. Љутња постаје доминантно расположење. Други више нису извор среће већ несреће. Сви нас ометају и нервирају; сви они који не раде посао храњења нашег ега. У овом стању је лако пасти и потонути у озлојеђеност.
Алтруизам је виши ниво
Када је водио више подршке је метода која се користи за подизање духа људи који пате од депресија .
У ствари, солидарност има супротан ефекат од себичности. Што смо алтруистичнији, постајемо осетљивији на свет. Наш ум и срце су отворени да разумеју стварност других и то нас чини проницљивијим и интелигентнијима. Такође нам омогућава да видимо ствари са различитих тачака гледишта и то нас обогаћује на емоционалном нивоу
За Матјеа Рикара највиши ниво солидарности је саосећање. Монах се позива на историјске догађаје да би потврдио ову тезу. У ствари, свет напредује ка све сложенијим облицима саосећања . Признавање људских права, права жена, а однедавно и права животиња, доказ су ове еволуције.
Према његовим речима, дакле, у свету је већ у току велика револуција коју он назива саосећањем. Краткорочно, ово би могло створити неопходне услове за економски напредак; средњорочно за
Будистички монах уверава да ћемо мало по мало схватити да постоји само један пут којим човечанство може да крене да би наставило да постоји: пут сарадње.
