Махатма Ганди: вођа ненасиља

Наслеђе Мохандаса К. Гандија познатијег као Махатма (велика душа) још увек живи међу нама. Махатма Ганди је са великом понизношћу започео мирну револуцију да брани грађанска права своје земље .

Касније је постао политички и духовни вођа способан да инспирише не само читаву земљу попут Индије, већ и цео свет. Његови принципи ненасилног отпора и данас су јединствен пример моралног интегритета.

2. октобар је Светски дан ненасиља, прилика да се размисли о раду лидера индијског покрета за независност и његовим импликацијама у савременој историји. Његове идеје су у ствари промовисале не само стил мишљења већ и праву филозофију живота.

Током скоро тридесет година мирног активизма Махатма Ганди је настојао да ослободи свој народ од Рај Британци, али њени циљеви су били амбициознији. Бранио је социјалну правду, тежио је трансформацији економских структура и поставио темеље за активнију етику за људска бића. Као да то није било довољно учио нас је да је суживот између различитих народа и религија могућ .

Ганди: од наивног адвоката до бриљантног активисте

Мохандас К. Ганди је рођен у Порбандару 1869. Припадао је посебној индијској касти касног 19. века. Његов отац је био главни министар Гуџарата, а његова мајка је припадала хиндуизам била је жена позната по својој толеранцији и по промовисању мирног суживота свих религија.

Ганди је одрастао у привилегованом окружењу и са економске тачке гледишта је

Породица га је изабрала између два старија брата за академско образовање. Због тога се 1888. преселио у Лондон где је студирао право. Ова фаза његовог живота ван Индије која је трајала скоро двадесет година била је пресудна у изградњи његовог идентитета и одлуци да се посвети друштвени активизам и за рађање његових филозофских уверења.

У Енглеској је дошао у контакт са кругом теозофа који су га у њу иницирали Бхагавад Гита света књига хиндуизма која је била велика инспирација за своје идеале и верске принципе.

Након што је стекао диплому, Махатма Ганди је отишао у Јужну Африку, подељену и нестабилну земљу сачињену од више колонија којима су владали Енглези и Холанђани. У том контексту је почела одлучујућа фаза његовог живота: млади адвокат је одједном постао снажан бранилац једнакости и слободе.

У Јужној Африци су формирана четири веровања која ће од тада дефинисати Махатму Гандија:

• Бранитељ слободе.
• Социјални реформатор.
• Бранитељ толеранције свих религија.
• Духовни вођа.

Индијска борба за независност

Када се Ганди вратио у своју земљу 1915. године, ситуација за Индију није била нимало ружичаста. Требало је да се донесе закон о забрани хиндуистичког права гласа. У то време Ганди је почео да примењује исти друштвени активизам који је већ започео у Јужној Африци. Одлучио је да позове свој народ на отпор и да Сатиаграха (кредо ненасиља).

У међувремену, одјеци Првог светског рата почели су да се чују широм света. Али у овој клими насиља и страха Ганди је ипак успео да постави темеље за мирно постизање независности Индије . У том циљу прибегао је тактичком и интелектуалном приступу који је био подједнако нов колико и подстицајан за све генерације. Махатма Ганди је изградио фарму у граду Ахмедабаду како би окупио своје ученике.

Убрзо је постао духовни вођа способан да инспирише више заједница. Помогао је у стварању мирних насеља која су била срце велике револуције.

Ефикасна стратегија је била заустављање производње памука, кључног елемента британске текстилне индустрије. Онда би исто урадио и са британским монополом соли. Нажалост, међутим, ове кампање грађанске непослушности изазвале су хиљаде жртава и донеле њему и његовим следбеницима неколико година затвора.

Упркос томе, циљ је постигнут: 18. август 1947. је званични датум независности Индије од Уједињеног Краљевства. Неколико месеци после 30. јануара 1948, Ганди је убио хиндуистички екстремиста Натхурам В. Годсе у гомили. Имао је 78 година.

Смернице Махатме Гандија о Сатиаграхи (вера ненасиља)

Сатиаграха то је реч коју је измислио сам Ганди да представи своју борбу која се заснивала на апсолутном и чврстом уверењу да се не прибегава насиљу.

Овај скромни човек који је био непоколебљиво решен да брани социјална права (до те мере да је 5 пута био номинован за Нобелову награду за мир) инсистирао је на чињеници да живот је недељив и као такав је незамисливо да једна особа може да науди другом .

Свака активна борба за добро и одбрану оних који пате мора се, дакле, заснивати на Сатиаграха димензија регулисана следећим принципима:

• Увек говори истину.
• Не кради.
• Поштујте било коју религију.
• Верујте у истину и ненасиље и у суштинску доброту људске природе.
Не осећајте љутњу или мржњу .
• Одуприте се нападима противника без повлачења или страха.
• Не опирите се насиљу и прихватите да будете ухапшени.
• Одрећи се приватне својине.
• Одустани освета .
• Немојте некога вербално злостављати.
• Не препознајте заставу Велике Британије, али је немојте вређати.
• Ако дође до туче, заштитите се од напада и увреда.

Закључци о делу Махатме Гандија

Ганди је успео да генерише неоспорну промену у размишљању 20. века. Његови принципи и активизам оставили су неизбрисив траг као и Мартин Лутер Кинг у његово време Мандела године касније.

Знати како прикупити заоставштину ових фигура је несумњиво изазов за наше време и сви треба да их узмемо као пример за побољшање суживота унутар цивилизације.

Највише

-М. Гандхи-