Ахимса то је санскритски израз и односи се на ненасиље и поштовање живота . То значи не убијање, али и ненаношење физичке или моралне патње ниједном живом бићу, било кроз мисли, речи или поступке.
Прва сведочанства речи ахимса потичу из 5. века пре нове ере. у контексту индијске филозофије, посебно у хиндуистичким списима Упанишада . Међутим, коришћен је и у будизму и џаинизму.
Овај термин указује значи живети у миру са свиме око нас. На неки начин представља подударност између онога што говоримо, мислимо и чинимо о чину дај љубав и буди у складу са светом.
Концепт о ахимса на Западу
Махатма Ганди је први увео ову идеју на Запад заједнички именитељ свих религија укључујући ислам. Међутим, било је много лидера који су се борили за грађанска права и учинили их својим.
Мартин Лутер Кинг, највећи представник за грађанска права афроамеричког становништва, био је под утицајем овог концепта. Био је шампион пацифистичких протеста против насиља и сиромаштва широм света.
Термин ахимса Међутим дошло је до инкорпорације на Запад кроз праксе као што су јога и медитација .
На овај начин многе је почела да привлачи оријентална култура и упуштају се у нове филозофије. тамо ненасилна комуникација (ЦНВ) који је развио Росенберг је добар пример.
Значење за Махатму Гандија
Гандијева ненасилна идеологија је под утицајем хиндуистичке религије и џаинизма.
буквално Ахимса значи не убијати, али за мене има много шире значење. То значи да не можете никога увредити и да морате имати саосећања за другог чак и ако вам је непријатељ. За оне који следе ову доктрину нема непријатеља. Ко верује у делотворност ове доктрине, налази цео свет пред својим ногама у последњој фази када је близу постизања свог циља. Ако изразимо своју љубав – ахимса – да се заувек утисне у нашег душмана, враг ће морати да нам узврати ту љубав.
– Махатма Ганди-
За Гандија ахимса природно значи не убијање, али се такође позива на људску способност да Немој никога повредити не изазивају никакву врсту бола укључујући психички бол. У ту сврху потребно је достићи стање апсолутне свести.
Он такође наводи да који практикује ахимса мора имати ум, уста и руке апсолутно посвећене миру. Добро је запамтити да је у хиндуизму главни циљ ненасиља избегавање акумулације лоше карме. Појединац мора достићи стање од потпуни мир са самим собом и са окружењем које га окружује.
При томе, искрено поштовање према природи произилази из апсолутног поштовања живота. Појединац у миру са самим собом је у миру са другима и са средином у којој живи. То је принцип једнакости, поштовања и равнотеже према којем ништа нема више вредности од живота у свим његовим облицима.
Ахимса не само да не убијају
Мислити на друге и не наносити штету је принцип апсолутне једнакости. Ако је повезан са културном и хуманистичком праксом, то је основа поштовања свих култура. Етноцентризам тада више не би имао разлога да постоји.
Дуго времена у историји човечанства постоји оправдање за насиља према културама које се сматрају инфериорним . Етноцентризам је кроз лажну идеју супериорности, као и као инструмент доминације, скривао колонијалистичке циљеве.
Успостављање нових параметара културне једнакости је начин да се смањи патња и злостављање почињено током векова на различитим нивоима: друштвеним, економским, политичким, образовним, психолошким и очигледно културним.
Размишљање о другима као о различитим, али у исто време једнаким нама са истим правима на живот је принцип правичности који се мора проширити на интегралан начин ако желимо да постигнемо оно што проповеда. л'ахимса : мир у целом свету.
