Јин и јанг: концепт дуалности постојања

Јин и јанг су концепти који припадају кинеској филозофији а тачније таоизму. Ово последње је струја мисли коју је основао Лаози, духовна фигура чије стварно постојање није извесно. Мисао која се појавила током 6. века пре нове ере.

Лаозијева филозофија Тао Те Кинг назив који се преводи као пут ка врлини. У њему су по први пут изложени концепти јин и јанг, који се преводе као тамни и светли.

Ако желите да живите уравнотеженим животом, морате признати да је људска природа јин и јанг дан и ноћ љубав и мржња, не можете то одбити
-Адам Дарски-

Лаози говори о јину и јангу као једном двојност присутан у сваком елементу . Дан и ноћ, мушкарац и жена, живот и смрт итд. То су два стања која су супротстављена једно другом и нису у супротности, већ комплементарна и зависна једно од другог. Једно не покушава да се наметне другом већ да коегзистира у хармонији и равнотежи.

Двострукост постојања

Према таоистичкој доктрини све је у сталне промене на природан начин. Зима следи јесен и тако даље, а да не морате ништа да учините да би се овај низ догодио. Исто се дешава и са људским реалностима. Пут до врлине састоји се у томе да се промене не мењају. Ни у природи ни у личном животу.

Личне жеље и циљеви понекад нас терају да покушамо да променимо природни поредак ствари. Отпор на акцију напротив, омогућава да ствари теку и развијају се како треба без утицаја спољних агената.

Јин и јанг представљају ову континуирану промену. Кључ хармоније лежи у одржавању равнотеже дуалности изражене ова два концепта . Напротив, дисхармонија има везе са претераном превлашћу једног од ова два концепта.

Јин одговара свему што је женствено, слатко, пасивно, упијајуће и мрачно. Јанг, с друге стране, представља оно што је мушко, тврдо, ваздушно, активно и светло . Сви ови елементи и карактеристике су присутни у свему што постоји.

Принципи који управљају јин и јанг

Према таоизму, концепти јин и јанг су вођени низом принципа који дефинишу динамику која постоји између два елемента а делују и као путоказ за то како да их применимо на конкретне ситуације.

Управо описани принципи су следећи:

Они су супротностиали нису искључени. У ствари, може бити нешто јин у јанг стварности и обрнуто. Пример у том погледу је сјај месеца у тами ноћи.

Они су међузависни. Јин не може постојати без јанга и обрнуто. На пример, не можете имати смрт без живота или живот без смрти.

Одржавају динамичку равнотежу.Када се јин повећава, јанг се смањује и обрнуто. Када једно од њих нарасте превише, приморава друго да се смањи и то покреће трансформацију. Вишак топлоте, на пример, доводи до одмрзавања у одређеној тачки, а то заузврат води до поплава.

Када једно од њих нестане, претвара се у друго.Они не чине засебну, већ коегзистирајућу стварност. Из тог разлога, ако једно нестане, то је само привремено да би се направило места за друго. Пример је дан и ноћ.

У јину увек постоји траг јанга и обрнуто.

Практичне примене

Важно је инсистирати на чињеници да су концепти јин и јанг део филозофије, а не очигледно научне теорије. (чак и ако је квантна физика развила неке тезе које се у извесној мери поклапају са овим принципима). Ова дуалистичка теорија такође има неколико практичних примена.

Концепти јин и јанг се примењују на борилачке вештине. Идеје попут одбране и напада концентрација и опуштеност проистичу управо из њих. Исто тако тхе Кинеска медицина користи дуалност и комплементарност и за дијагнозу и за лечење болести . Све је изражено у принципу: угушивање претераног и тонирање недостајућег.

Али то није све. Дуалистички концепти јин и јанг се такође могу применити на свакодневни живот како би се постигла унутрашња хармонија . Отпустите и прихватите. Нека тече. Нека ноћи нашег живота буду праћене данима, праћеним тугом, праћеном радошћу и тако даље. Не смемо се претварати да је све позитивно или пуно, већ прихватити да дуалност постоји.