Живети и умирати су аверс и наличје људског постојања. Али зашто је потребно толико времена да се прихвати обрнуто? Како да прихватимо неизбежно? Покушајте да нам објасните серију Добро место.
Свака култура се другачије носи са овом дилемом; на пример у будистичкој традицији се живи и умире у исто време као у једном искуству. У другим друштвима смрт се сматра табуом.
Има ли ишта неизбежније од смрти? Далеко од тога да се осећамо пораженим, могли бисмо да развијемо више ресурса и вештина да превазиђемо унутрашње животне ситуације. Разумети смрти То не значи да морамо да избегавамо жаљење, али упознају се са природном чињеницом као што је живот .
Бертранд Виллиамс научник моралне филозофије кога Тајмс сматра најважнијим и најсјајнијим моралним филозофом свог времена, каже да бисмо, да смо бесмртни, изгубили сваку способност да нас живот изненади. Чини се да ствари добијају смисао управо зато што им је суђено да се окончају.
Смрт је проживљен живот. Живот је смрт која долази.
- Хорхе Луис Борхес-
Шта нам филозофија говори о прихватању неизбежног?
Шта можемо знати о смрти? Ништа или скоро ништа највише, много еуфемизама и перифраза, понекад метафора и алегорија. Из овог разлога филозофија више од било које друге дисциплине, она има задатак да промишља о овој ствари која нас мучи и која нас поставља пред праг незамисливог.
Мушкарци су склони да мисле да је смрт крај свега, али не схватају да умиру сваки дан. То наводи шпански есејиста и песник Рамон Андрес смрт је у центру наших мисли јер је једина способна да да смисао животу . Надилазећи нашу визију живота, прихватање смрти изгледа више као тренд резервисан за источњачку културу.
Можда једино што знамо о неизбежности смрти је вредност коју она придаје животу. Шта нас чека после смрти? Ово је питање на које још нико није успео да одговори, можда зато што је лоше формулисано у животу. Прихватање неизбежног остаје један од нерешених задатака човечанства.
Филозофски приступ смрти има више значења. Рођени смо да умремо, али нам није дато да знамо како ћемо умрети и када, тако да је немогуће одговорити на ова питања.
Једина извесна ствар је да нас сваки корак у животу води ка путу који нас приближава смрти . Да ли бирамо пут до краја или скорог почетка? Ова питања интригирају филозофе који пре свега расправљају о смислу живота и смрти. Јер како је рекао Сенеца ништа није сигурније од смрти.
Живот и смрт личе на талас. Таласи се рађају и формирају, расту и чим стигну до обале вода нестаје и враћа се у море.
Тхе Гоод Плаце : парадокс самосвести о смрти као смислу живота
У свакој епизоди серије Тхе Гоод Плаце филозофска теорија се користи да објасни суштинска морална питања у нашим животима. Сви протагонисти серије су мртви и живе у а загробни живот прилично бизарно. Гледајући серију, запитамо се: шта ћемо наћи у загробном животу?
Да ли је вредно замислити место где је могуће испунити све жеље које падају на памет за вечност? Шта би се десило да нема граница? У серији Тхе Гоод Плаце представљени су различити сценарији прожети одређеним нихилизам .
У овој серији великим умовима универзума вековима је досадно, губе сво знање и не раде ништа осим да пију коктеле... Крај тада то је химна помирења са животом и смрћу.
Смртност даје смисао животу а морал помаже да се води тај смисао. Такође нас тера да размишљамо о својој улози у свету и о томе како наше акције утичу на оне око нас.
Али како да прихватимо неизбежно? Ово је питање на које ће свако од нас одговорити на овај или онај начин у различитим тренуцима свог живота. Тада ће бити одговора онолико колико има људи који се суочавају са неизбежним.
Самосвест о смрти даје смисао животу.
-Аурелио Артета Аиса-
